Софа Скидан — современная художница родом из Республики Коми, которая исследует проблемы постсовременности, прибегает к восточным духовным практикам в искусстве и, что важнее всего, честно ведет диалог с самой собой. Все ее инсталляции и арт-объекты — это совокупность различных практик: наблюдение за природными явлениями, осмысление критических текстов на разные темы и другие телесные и духовные практики.

В интервью BURO. Софа рассказала о важности саморефлексии, массовой тревожности, духовных практиках и апсайклинге искусства.

Если честно, я считаю, что сакральность спекулятивна и никак иначе. Что же касается моего творчества, то внутренние и внешние факторы работают в синтезе. Меня многое вдохновляет во внешнем мире — хайкинг в горах, книги, тактильные природные и техногенные материалы. Но это все соседствует с внутренним — реакциями на события, опытом тела, мышлением.

Не больше, чем все остальные сферы культуры. Но в этом смысле современное искусство создает дополнительный люфт для соединения неочевидного. За это я и люблю современное искусство: оно дает возможность наложения различных форм знания странными инструментами в еще более странных обстоятельствах.

Сложно сказать, но лично я верю в визуальный опыт и то, что он всегда будет волновать зрителя, даже если не будет дополнительных триггеров.

Тревожность сама по себе — не совсем тема моего исследования, скорее рефлексия на происходящие изменения в восприятии человека и того, что является нечеловеческим. Этот интерес можно идентифицировать как тревогу, но мне кажется, что это скорее рассмотрение различных интуиций. Как и многих, меня беспокоят политическое, экологическое, социальное. Проблем действительно много, но мне кажется, что лучше развивать позитивный опыт, исходя из своих возможностей.

Практиковать настоящее — значит быть включенным в каждый момент и реагировать на происходящее, в том числе — на внешние события. На всякий случай тут я избегу каких-либо советов, как это делать — каждый должен нащупать для себя свой набор подходящих практик и методик.

Когда я ходила в поход в Заполярье в национальный парк Югыд Ва (это в Республике Коми), мы находились абсолютно без связи 10 дней. Там не было никаких следов человека, в пространстве не чувствовалось никакого присутствия — ни мистического, ни человеческого, ни животного. Если бы мы исчезли, никто бы не узнал этого, такой природе совершенно все равно на человека. Наверное, это одна из вселенных «мир-без-нас». В своих работах я часто создаю вселенную мира после человека, где объекты существуют сами по себе.

Я стараюсь «перетаскивать» часть скульптур и материалов в последующие работы, потому что считаю важным думать о количестве используемых материалов и остатков после выставок, которые просто могут годами лежать на складках. Я считаю, что апсайклинг возможен и необходим в искусстве, так как эта среда в целом чувствительна к проблемам экологии и может с этим концептуально работать. Насколько широко эта тенденция затронет искусство — не знаю, потому что с другой стороны всегда есть запрос на новые технологические работы и красивые материалы.

Я сама преподаю йогу последние пять лет, а начала я активно практиковать ее, когда поступила в школу Родченко. Это два мира, которые переплетаются и влияют друг на друга. Ведь духовные практики требуют бдительности и внимательности: нужно уметь исследовать разное и быть включенным сразу на нескольких уровнях. В йоге, например, это параллельная концентрация на теле, дыхании, работе мозга и психоэмоциональном состоянии. И в искусстве точно так же необходимо одновременно удерживать внимание на разных сложносоставных аспектах реальности.